五彩缤纷，绚丽多姿的三千大千世界是如此让我们痴迷，有无尽的科学规律，广袤的未知世界等待着人类去探求。然而，世界为什么会存在科学规律？人类为什么又会了解这些科学规律？科学规律是否就是人类所感知、所认识和所规定的那样呢？这些问题在小时候看的《十万个为什么》中没有答案。爱因斯坦虽然是伟大的科学家，也只能感叹而无从回答这些问题。 人类的无思维状况应该有两种不同的情况，一种是有我在的无思维灵知状况，所获得的感知相当于心理学的直觉；另一种是无我的无思维灵知状态，所感知的境界是圣者、禅者见到的离思维无言诠的世界。历史上的释迦摩尼、老子、庄子、孔子（中庸之道）、耶稣等圣人，都不同程度的达到了那种境界！ 哲学家们也在殚精竭虑的思考着终极问题，柏拉图认为在现实世界之外存在一个理念世界，现实世界是理念世界的复本。亚里士多德也承认理念世界的存在，但否认现实世界是理念世界的副本，认为理念世界就融入在现实世界之中。哲学发展到当下的后现代哲学，由于受到当代科学技术和耗散结构论、混沌学、协同论、自组织理论的催生，哲学表现出轻视甚至摒弃理性的倾向，这是非常令人遗憾的，因为世界给人类展现的一定是理性的，非理性的世界人类无法认知，譬如数学家认为宇宙是一个完整的数学模型，数学是最理性的，数学是一切学科的基础。一个稳定的、规定性的、结构性的时空一定是理性的，该时空中的生灵能够认知这个时空，这个时空就是理性的。非理性而人类又能认知这种非理性，在思维层面这是不可想象的！历史上的哲学家们无法跳出思维去观照世界，难免骑驴找驴。 值得庆幸的是这个世界有禅者的存在，否则，像“人类为什么能够认识世界？”这类问题就没有答案了，这个问题比“世界的本源是什么？”等本体论问题要难回答得多。其实东西方都有一句谚语：同类方能认识同类！我们往往忽视了这句话的深刻含义！在禅者看来，人类与世界，世界与人类，两者是完全同一的。正因为是同一的，才能相互认识。一块石头、一滴水、一棵树等在人类看来是无意识的物质，它们也能认识人类，倘若它们无法认识我们，我们也必然不可能认识它们。从小的现象的范围上说，人类能认识人类，神能认识神，鬼能认识鬼，狗能认识狗，水能认识水等等；从大的本质的范围上来说，主客观是同一的，即人就是神，人就是鬼，人就是狗，人就是水等等，反之亦然。只要放弃人类主观的标签，就不难理解世界的大同一性。 这种看法与西方泛神论有一定区别，泛神论认为万物都有主体意识，但人类只见到了自己的主体意识，没有见到物质的主体意识，泛神论失败了，只能以一派观点而存在。泛神论本身带有主体意识，不够彻底，而宇宙同一性是没有主题意识的泛神论。 宇宙的本质属性以绝对同一性存在于任何世界，不同世界的派生属性是流变的。所以易经中的“易”字的主要意义是不易，辅助意义是变易和简易。我们所认识发现的一切科学规律，都只是我们人类自身的规律，因为我们不可能认识独立于我们之外的客观规律。世界不可能有独立于人类之外的科学规律，如果有这种科学规律，人类也不可能认知。没有同一性，我们根本就不可能看到、听到、感觉到这个世界，更别说发现科学规律了！但遗憾的是我们总是喜欢按照主观与客观，物质与意识，科学与宗教等等分门别类方法来研究规律，纵然能得出一些科学规律，那也是同一性的必然结果，只不过我们并不知道。将人类作为主体独立于客体之外来研究世界，其风险就在于无法突破客体世界的质碍性，反而一定程度的限制了人类的发展。所以，历代的圣人、禅者都一再呼吁应该去掉分别心，应该天人合一，因为圣者们突破了各种质碍性，亲眼见到了宇宙的同一性。可是我们以为这些话语是形容词组成的感叹而已。譬如《金刚经》的四句偈：“一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。”，很多人认为是一种形容看破红尘的比喻。其实这句话是实相的描述，也就是释迦摩尼所觉悟到的世界的科学规律，借助我们的语言近似的表述出来的，绝非是比喻这么简单！ 可惜我不是科学家，无法实践天人合一的研究方法。但我期待着科学家们能增加在同一性的原则下进行科学研究的项目，若果真如此，人类与外层空间生灵沟通的愿望就有可能早日实现，禅者的世界就将以我们能直接感知的科学规律呈现在人们的面前。